Religión Yoruba

Babalawo Boriba Religion Boriba

Rituales y Religion Yoruba

La Religión Yoruba para recuperar un amor o no perderlo nunca

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2. Cuan alto es el porcentaje de éxito de nuestros trabajos?
La metafísica no es una ciencia porque es eso, lo que está más allá de lo físico. El Vudu Blanco es una religión, es nuestra religión y creemos fielmente en nuestra herencia ritual. Los clientes que normalmente utilizan Nuestro Rituales de Amor con Vudu Blanco ven los resultados ya que nuestra política es no dejar nunca a un cliente insatisfecho.

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Nuestras habilidades con el Tarot nos han ayudado a través de los años a poder ver y predecir el futuro. Nuestras habilidades para conectar con la energia de la tierra y los espiritus ha ayudado a que muchos, a traves del tiempo, cambien su futuro en una mejor direccion. Controlamos el Vudu Blanco para entregar amor.

4. He utilizado hechizos de otros y nada ha sucedido. Puedes realizar un hechizo igualmente?

Si. Normalmente utilizaremos un ritual que limpie tus canales y te libere de esa energía inútil. Solo es para estar seguros de que el otro ritual no intervendrá con nuestro Vudu Blanco. Así que acláramelo antes de ordenar. Debes decirme si has estado en manos de algun santero, brujo, hechicero o espiritista. De esta manera podremos hacer una limpieza espiritual anetes de comenzar.

LA RELIGION YORUBA
La religión yoruba es el conjunto de creencias que impera en la población también yoruba denominada, y está compuesta por 401 deidades y grupos humanos tales como los sacerdotes de Ifá, la Regla de Ocha y sus sacerdotisas, así como ascendientes y descendientes tanto de vínculos sanguíneos como religiosos.
Este culto es satisfacción espiritual, expresión cultural, mística y hermandad, y condiciones individualizadas de cada uno de sus miembros, como lo son las condiciones astrales y la actitud ante la vida de acuerdo con su medio material.

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Se la conoce en Cuba popularmente como “santería”.
La Regla de Ocha se estructura de manera jerárquica, y los que la practican se llaman santeros o santeras. La Regla de Ifá está formada por los “babalawos” o santeros mayores. Ambas son una unión indisoluble en la práctica de toda actividad.
Se debe considerar al ifismo como teoría teológica superior, de más alcance y profundidad, y más completa.
Lo podemos definir como el conjunto de tratados teológicos que determinan quién es, qué es, y cómo hacer tanto en el pasado como en el presente y futuro, en cuanto a los miembros de su población, y también, para aquellos que desean adquirir conocimiento.
No es religión oficialmente reconocida ante instituciones internacionales. En Cuba continúa con una amplia labor, gracias en gran parte a los esfuerzos de Lorenzo Samá y de Iyalocha, hija de Changó Latuán, los cuales, a fines del XIX, trabajaron con intensidad para su consolidación.
Después, el desarrollo de la santería en Cuba estuvo a cargo de dos generaciones, que marcan las diferentes ramas actuales.
El principal objetivo de esta religión es su aspecto social, centrado en la actitud ante la vida. Parte del criterio de la purificación y la santidad de sus pobladores; por eso, el primer acto que realiza es el bautismo. Es imprescindible en el proceso de un iniciado o “iyawo” la purificación, para desprenderle de todo lo profano; Oliofi y los santos le sentencian en el camino por la vida y le señala aspectos pasados y presentes, describirle su futuro, indicarle que pautas ha de seguir ante circunstancias negativas y positivas.
La santería se expresa a través de los elementos fundamentales que la forman, que son la litología o piedras, la hidrología o aguas, la flora, liturgia, literatura teológica, esoterismo, parasicología, medicina verde y tradicional, la danza y la música entre otras esferas de las artes…

 

 

Los Santos Yorubas

 

 

Los practicantes representan a sus santos en la adoración de las fuerzas vitales de la naturaleza, , a las cuales les atribuyen las energías propias de tales.
Y adoran a figuras que representan fetiches de carácter impersonal: “indeterminación genérica”.

RELACIÓN DE DEIDADES

ELEGGÚA, ELLEGWÚA, ELEWA, ELEGBA, ELEGWÚA O ESHU

OGGÚN

OCHOSI

OSÚN U OZÚN

YEMAYÁ

CHANGO O SHANGÓ

OBBATALÁ

ALGALLÚ O ALGAYÚ

IBEYIS O IBELLIS
BABALÚ AYE, BABALU ALLÉ O AZUOWANO

OYÁ

ORULA, ORUNLA U ORÚNMILA
OLOFIN U OLOFI

 

 

 

 

Significado De Los Santos

A las deidades yoruba se las denomina “orishas” u “orichas”, y entre ellas hay un grupo  que se llama “oshas” u “ochas”. Se consideran las ochas las que en la consagración del agraciado son las que hacen posesión de la coronación de los iniciados o iyawos de la Regla de Ocha; es decir aquellas que resultan coronadas con sus ángeles de la guarda, sus padres o madres de santo. Todos son orishas, pero no todos ochas, pues de las 401 deidades, no todas se consagran a los practicantes; por eso, existe un grupo de deidades consideradas de fundamento; son las que reúnen  las características y conforman el culto de la coronación: Ellegwúa, Oggún, Ochosi, Obbatalá, Shangó, Ochún, Yemayá. Tradicionalmente se incluyen en la teología yoruba: Algallú, Ibeyis, Oyá,  Azowano, Oricha Oko, Jewá, INLE,  Oba Nani, Nana Burukú, Olokun, Dada, Oddu Aremú. Todas las nombradas son deidades a las que se ruega para que transmitan su bendición y poderes, mediante los rituales del acto de coronación. Otro grupo que se halla entre las de fundamento, son los saqntos guerreros: Ellegwúa, Oggún, Ochosi y Osún. Estos últimos juegan importante papel en la protección de personas y lugares; haberlos recibido no implica tener consagración de los mismos, así que no se les realiza rituales a los practicantes que conlleven un proceso de coronación. De estos santos guerreros, podemos señalar controvertidos aspectos en la metodología seguida para la confección y entrega de los mismos por parte de los padrinos a los practicantes o ahijados:
Existen diferentes opiniones sobre si estos santos deben ser montados, es decir confeccionados y entregados por los babalawos y no por santeros o viceversa. Se considera también que los Ellegwúa son entregados por los santeros y lo que entrega el babalawo es Eshu, y que ambos no son lo mismo. La relación entree los dos dioses se establece en que son deidades que aceptan los babalawos, aunque éstos consideran que cuando confeccionan y entregan ese orisha es en realidad Eshu y no un Ellegwúa.

 

 

 

ELLEGWÚA: Es la deidad más pequeña, y por eso la primera en recibir ofrendas. Este dios abre y cierra caminos. Se trata del orisha más invocado y  no menos adorado.
S e considera que hay 7 tipos fundamentales de Ellegwúa o Eshu, y a su vez, éstos tienen 3 caminos, llegando a la conclusión de que entonces los Eshu- Ellewgúa son 21. Pero también se plantea que son 101 los caminos, y los babalawos consideran que existe un número indeterminado o no precisado de los caminos de Eshu; podríamos estar en presencia de 256 tipos de Eshu.
El fetichismo consiste en seleccionar una piedra u otra donde queda la deidad al haberse escogido acertadamente, cosa que se precisa con los rituales posteriores.
Aquellas personas influidas por el bautismo de esta deidad, es decir, que sea su Padre, como hijos tienen en general la característica de ser tramposos, mentirosos, hechiceros, egocéntricos, sagaces, fraudulentos, conflictivos, etc.
PATAKÍN:- Ellegwúa, sabiendo del mal de Olofi, que llevaba dos días aquejado de una misteriosa enfermedad, le rogó a su madre que lo llevase hasta su lecho. Para curarlo, recogió varias hierbas, y preparó un brebaje. Olofi sintió asco del bebedizo, pero al poco de tomarlo comenzó a mejorar. En agradecimiento, Olofi ordenó a los demás orishas darle la primacía a Ellegwúa en las ofrendas y así la llave sobre los caminos.
-Ellegwúa era un rey, pero por sus maldades perdió la corona. Era también secretario en el palacio de Olofi. Cuando Olofi salía, Ellegwúa se sentaba en el trono  para imitarle. Los demás orishas se lo comunicaron a Olofi, quien no les creyó. No obstante, Olofi decidió probar la lealtad de Ellegwúa, y salió un día para regresar de improviso; entonces le sorprendió en el trono; lo destituyó y le puso de portero del palacio. Por eso Ellegwúa es guardián en las puertas de las casas.
-Ellegwúa era muy divertido, y estaba dispuesto a cualquier tarea con tal de acudir a una fiesta. Le invitaron, y no podía ir porque no tenía zapatos ni dinero. Como no hallaba solución, decidió ir a ver a Obbatalá y proponerle limpiar su casa todos los días a cambio de dinero. Obbatalá le dio lo que necesitaba y Ellegwúa fue muy feliz en la fiesta. Al otro día, cuando debía cumplir su promesa, estaba tan cansado que lo hizo muy mal. Día tras día se sentía  Ellegwúa preso de su deber prometido, y cada vez era peor. Tal era perezosa su actitud, que Obbatalá enfermó, y decidió ser visto por Orula, quien le dijo que en su casa tenía a alguien joven esclavizado, y que debía ponerle en libertad si se quería curar. Aprovechó que había otra fiesta a la que Ellegwúa desaba ir, y le dio dinero para que asistiera, diciéndole que le liberaba de su deber. Entonces se recuperó.

OGGÚN: Muy nombrada para conservar y recuperar la salud, evitar accidentes, tragedias, intervenciones quirúrgicas y maleficios. Es el más guerrero pues representa el hierro, la fuerza, la valentía. Es el que da de comer a los demás orishas, y por tanto, a nosotros mismos. También nos libera de los maleficios y nos ayuda con la justicia: su casa es alojamiento de la representación de la auténtica justicia que es Ochosi. Se maldijo condenándose a no dormir hasta que el mundo sea lugar adecuado para nosotros. Se erige como representación del trabajo, pues con el hierro, el hombre logra sus grandes creaciones para obtener su subsistencia.
En cuanto a los que tienen como padre a  este dios, por lo general son violentos, hechiceros, amantes de la fuerza para resolver sus situaciones, de las armas de hierro. Están muy ligados al culto del Palo Mayombe.
PATAKÍN:- Oggún cantaba siempre sus hazañas bélicas; su hijo aprendió con voirtuosismo dichos cantos. Oggún, en cumplimiento de su deber, marchó y se alejó de su familia. Su hijo se convirtió en un esbelto guerrero. Un día, al escuchar uno de los cantos de Oggún, le respondió: kobi kapo. Oggún pensó que le retaban, y bajó con las armas. Fueron padre e hijo al combate, hasta que enterado Olofin, fue él quien dirimió sus diferencias.
-Oggún pensaba ir a la tierra de  Ibúo; fue a ver a Orula, y éste le dijo que se hiciera una limpieza antes de partir. Oggún no quiso hacerlo. Salió al camino, y encontró un río lleno de sapos que armaban bulla y decían que iban a matarle. Oggún tuvo miedo y regresó a su casa. Su mujer le reprochó que sintiese temor, y Oggún fue a ver de nuevo a Orula para realizarse la limpieza. Regresó a su casa con los restos de los materiales para dicha limpieza, y su mujer le acompañó al río para dar curso a esos restos, los cuales llevaba en un paquete. Tiró el paquete al río, y los sapos huyeron.
MENSAJE: Nadie debe asustarse ante un viaje, pero debe hacerse limpieza para vencer a las dificultades.
-    Oggún va por un camino y se encuentra con Orula, quien le dice que al llegar al lugar en donde le reclamaban, los enemigos le dieron con palos y lo denunciaron. Oggún le dijo que él lo arreglaría. Fue al lugar en cuestión con un machete y guerreó con él. Entonces el gobernador le pidió que Orula volviera. Y así, Orula venció el agravio.
-    MENSAJE: En casa de herrero, cuchillo de palo.

OCHOSI: También santo guerrero, cierra la trilogía de Ellegwúa y Oggún. Significa el alcance de la justicia y la obtención de alimentos por la caza. Convive con Oggún. Junto a sus hermanas, también deidades, comparte la comida de las ofrendas. Se representa con un arco y una flecha de metal, y demuestra sus habilidades para alcanzar el alimento, tanto para los demás  orishas como para los creyentes de la religión yoruba.
Los hijos de Ochosi representam dos tendencias: o son personas que sufren injusticia de malos tratos, o bien han padecido, reponiéndose después, estas circunstancias. Son capacews de alcanzar el verbo para defenderse, o el desarrollo intelectual y profesional para la abogacía, la fiscalía… Tiene también otras características relacionadas con la caza, la flora o,la fauna.
PATAKÍN: -Aye (caracol) era la mujer de Ochosi. Éste era muy mujeriego, y acabó por separarse de ella. Alumó, hombre fuerte y también vividor, de muy buen aspecto, le sirvió a Aye para provocar celos en Ochosi. Aye se fue con Alumó, y Ochosi vivió una vida de romance en romance. Alumó alardeaba de que le había robado la mujer a Ochosi. Ellegwúa y Eshu se enteraron, y se lo contaron a Ochosi, pero éste no les hizo mucho caso.
Otra vez, se enteraron Eshu y Oggún de que Alumó decía que Ochosi era un cobarde. Se lo contaron también, y Ochosi se enfureció ahora, encaminándose con sus flechas a la montaña. Ochosi mató a Alumó y se llevó a Aye.

OSUN: El otro santo guerrero, tiene sólo como representación una copa, o varios compartimientos o columnas que conforman una copa de metal, sostenida por un pedestal fijo o móvil, con una tapa sobre la cual hay un animal (gallo, paloma) en correspondencia con la deidad que acompañe, ya que es bastón o heraldo de diferentes orishas. Representa la cabeza del consagrado, del que ha de confirmar la estabilidad.
PATAKÍN: Osun le tenía envidia a Shangó; Osun lo enviaba a las guerras más difíciles, pero Shangó siempre resultaba vencedor. Así, Shangó creció, ya que era pequeño, y se puso a la altura de Osun. Entonces ambos empezaron a respetarse y a ir juntos a la guerra, donde combatían a la par.
MENSAJE: Tan alto se tiene a Osun como a     Shangó.

OBBATALÁ: Considerada deidad guía o pensamiento en las creencias yoruba. Se sustenta lo bueno y lo malo, la luz y la oscuridad. Es creador del resto de orishas y dirige todo, su palabra es ley y es único juez de la religión yoruba. Representa además la pureza, lo blanco, lo limpio. Es, entre los orshas el más viejo.
Sus hijos son personas de gran desarrollo intelectual que figuran como primeras personas, de mucha intuición y seguridad en sí mismos.
PATAKÍN: -Obbatalá vivía con sus hijos, los cuales eran escandalosos, egoístas, y no se ocupaban de la casa. Obbatalá decidió abandonarles. Tras un tiempo, los hijos tenían problemas, unos murieron y otros enfermaron. El más pequeño decidió ir a ver a Orula, quien les dijo que tenían que tomar vida nueva, bañarse con hojas de algarrobo, salvadera, prodigiosa, algodón,, y baldear la casa también con tales hierbas. Tras mucho tiempo, Obbatalá pasó por una hermosa casa blanca; decidió entrar, y para su asombro vio a sus hijos que lo abrazaban y le pedían perdón. Obbatalá retornó, pues todo estaba limpio y en orden.
-Le otorgan el poder del mundo a Obbatalá, y se da cuenta de que no puede con dicha tarea; se dirige a Orula para que éste lo registre y le haga llegar su sabiduría. Al tirar el opkele, sale un garabato de acero, y Orula dice a Obbatalá que ha de dejar el mundo como está; que cada uno haga lo posible por salvarse, caminar por el sendero del bien, estudiar los preceptos de Ifá, conocer su propio ego, los designios de la vida, a sus semejantes; que precisen cuáles son sus problemas, cómo resolverlos y con qué resolverlos, y todo irá bien.
-Obbatalá tenía una gran cría de conejos blancos con ojos rojizos, y notó que cada día mermaba su número. Decidió ver a Orula, y éste le dijo que le estaban robando, pero que no se diese por enterado, pues le podía esto costar la vida. Le marcó hacerse una limpieza, que consistía en coger dos conejos blancos y acariciarlos; Orúnmila le mandó llevar los dos conejos a casa de de Oggún; cuando Obbatalá llegó, dijo que eran un regalo, y Oggún se enfureció pues pensó que sabía que el ladrón era él. Pero Obbatalá insistió y lo convenció de que los dos conejos eran sólo un regalo por su amistad. Oggún le creyó al fin, y se avergonzó; decidió no robarle más.

 

SHANGÓ: Representa el fuego, adivino por excelencia, antes que Orula. Es el rey de los orishas. Se manifiesta a través del rayo y la candela, representa la aventura y la alegría; es hijo de un mismo corazón junto con Ellegwúa. Tiene un solo camino o avatar. Considerado también entre los santos de fundamento y es masculino.
PATAKÍN: Shangó gobernaba diferentes tierras, y en una no estaba mucho, pero estaba bien atendida y la gente vivía satisfecha. Un día llegó allí Ellegwúa disfrazado de babalawo; escandalizaba para llamar la atención; cuando todos se reunieron en torno a él, les dijo que Shangó les tenía abandonados, que él les iba a atender mejor; para demostrarlo les invitó a una fiesta, y la gente del pueblo aceptó, y empezaron a consultarle. Al terecer día, Ellegwúa reunió al pueblo y les dijo que él les había traído muchos bienes y que ahora, se lo tenían quepagar. No gustó esto nada, y el descontento empezó.
Shangó tenía en esa tierra un babalawo que era sordo y mudo. Éste decidió ir en su busca y contarle lo que sucedía, tras lo cual, Shangó regresó deprisa. Cuando Ellegwúa lo vio, se echó al suelo ante él, y Shangó sentenció; ¡Síguelos enseñando, y haciéndoles mal, pero también tienens que hacerles el bien, todo está dicho”.
-Dice Ifá que el mundo se va a desbaratar con la guerra, y que los babalawos se han de hacer limpieza para que Orúnmila lo componga. Dice que viene una guerra, y que cada uno ponga un billete de cinco, cantidad de la cual se trata por una enfermedad que viene. Por eso, al principio del mundo, Shangó dijo a todos los palos que eran gentes; que cada uno diera un billete de cinco y ninguno lo quiso dar; Orúnmila fue el único que le dio un billete con valor de uno. Y shangó le advirtió de la guerra y de los peligros que venían, y le dijo que el que no le había dado su dinero era su enemigo; que mandaba ponerse el idefa en la mano izquierda a todos sus hijos para que se le viera la marca de Ifá.
MENSAJE: En los momentos difíciles de guerra, enfermedades y holocaustos, sólo se salvarán los que tengan el idefa o pulsa deIfá, que es amarillo y verde y significa protección.
-Shangótenía la casa muy mal, y salió a buscvar algo con lo que arreglarla. Dejó a Ellegwúa aguantando el horcón principal. Pero Shangó se encontró con una bella mujer, y se entretuvo con ella. Y así actuó en varias ocasiones, dejando a Ellegwúa con el horcón. Al final, Ellegwúa se cansó, soltó con lo que sostenía el horcón, se fue de la casa, y la casa se cayó. Al regresar Shangó, quedó pasmado, más aún porque Olofi le había anunciado que lo visitaría. Cuando éste úñtimo vio lo que había pasado, maldijo a Shangó: “Así como se cayó tu casa, caerá tu naturaleza!”.
MENSAJE: Los hijos de Shangó no siempre pueden ser mujeriegos, porque ni Olifi ni Ellegwúa se lo permiten. Primero, su casa.

OSHÚN: Esd deidad femenina, y es Considerada diosa de la miel por su dulzura y delicadeza. Su nombre significa “reina”. Se le atribuye ser salvadora del mundo, ya que también expresa amor, oro, y reina sobre las aguas dulces que son las fuentes de la vida. E además mensajera de Olofi, con lo cual, conoce los secretos de los demás orishas por su vínculo con Olofi y Olodumare.
Posee varios caminos o avatares. Por tanto, todos lo que se coronan tienen que ir al río para rendirles cuentas a Oshún y ésta lleva el mensaje a Olofi. Está entre los santos de fundamento.
PATAKÍN: -Oshún vivía con Orula y tenía celos. Ella entonces compró un fetiche denominado Asokeré, de madera, ya preparada p0ara que le vigilase. Resultó que Asokeré sólo se puso a obedecer a Oshún, y no hacía lo que Orula le mandaba: encargos para obtener encomiendas de poderes de tal fetiche. Orula se hizo una limpieza, y le se lo dio a Asokeré para que se lo tirara al río para Oshún; como era para Oshún, obedeció a Orula. Al tomar Asokeré el contenido de la limpieza, se volvió sorda. Oshún vio a su esclava ir al río; la llamó, pero como Asokeré estaba sorda, no pudo oírla. Por tanto, cuando llegó al río, luego no supo regresar, pues sólo respondía a Oshún. Así que ésta se quedó sin su espía.
-En una ocasión, trataron de desprestigiar a Oshún sus enemigos; además sentían mucha envidia hacia ella. Se lanzaron a poseerla por la fuerza y violarla, le arrancaron las ropas y quedó desnuda. Oshún llamó entonces a Yemayá para que le devolviese su ropa, y lo hizo con un canto en lengua yoruba. Así, Asesu la cubrió de lino, y por eso en el río hay también lino, como en el mar.

YEMAYÁ: Deidad femenina, expresa la maternidad. De ella, nacieron todas las cosas de este mundo. En ella, nace el amor; es adivina y reina absoluta de la religión. Tiene varios caminos o avateres y se icluye en los santos de fundamento. Sus hijos, y sobre todo las mujeres, son grandes adivinos, especialmente con la cartomancia. Y son de carácter fuerte, muy posesivos.
PATAKÍN: Yemayá tenía mucho dinero, y quería casarse con Orula, decidiéndose a ir en su busca. En su camino se encontró a Ellegwúa, y le preguntó de qué vivía; éste le dijo que en la esquina, comiendo jutía y pescado ahumado, maíz tostado y harina de maíz, y que hacía mandados. Ella le respondió que no le convenía. Siguiendo el camino se encontró con Oggún, y le preguntó lo mismo; éste dijo que era herrero; ell le respondió que no le convenía. Entonces, se encontró a Orula, y tras hacerle la misma pregunta, escuchó de él que vivía de adivinar. Ahora, Yemayá sí le contestó que le convenía. Pero Orula le dijo que para casrse, ella tenía que hacerse una limpieza. Y así lo hizo Yemayá, para conseguir su propósito.
-En donde vivía Yemayá con sus hijos, Ifá llegó a prohibir el consumo de carne de cerdo por sus consecuencias negativas para la salud. Los hijos de Yemayá tenían la carne de cerdo entre sus platos favoritos, por su sabor y porque les producía furor sexual. Así que comenzaron a comerla de manera clandestina. Entonces contrajeron graves enfermedades que no podían ser curadas. Yemayá,desesperada, buscó a Oggún, su marido. Éste sólo recvurrió a la violencia, y cada vez que un hijo o hija se quejaba, los mataba con su cuchill para que no sufriesen más. Entonces, Yemayá fue a cnsultar con Orula, el cual le dio el siguiente remedio: hervir agua de cocó con hierba tua tua, caisimón, anís y alacrancillo, e igerirla en forma de tisana.
-Yemayá era rica y vivía de las rentas; tenía varias casas. Pero los inquilinos dejaron de pagarle. Esto la sumió en tal desesperación, que pensó incluso en suicidarse. Luego recapacitó, y pensó ver a Orula. Y Orúnmila le hizo un registro, y le dijo que tuviese calma, que obtendría los pagos que la debían; que sólo tenía que hacerse una limpieza. Y Yemayá se la hizo, fue a su casa a esperar, y al otro día los inquilinos empezaron a pagar lo que debían.
MENSAJE: Orula tiene la última palabra.

OYÁ: Deidad femenina muy cercana a Oshún. Representa al aire y al viento, vive en la puerta del cementerio. Muy fiel a sus hijos, muy buena, pero violenta cuando la molestan. Sus hijos son inquietos, conflictivos, de suelto lenguaje, aventureros.
PATAKÍN: -Oyá y Oggún mantenían, sin ellos saberlo, una guerra contra Shangó. Oyá usaba como arma un largo machete, muy pesado, que no podía manejar. Oggún usaba 9 sables  cortos, que eran más ligeros, pero débiles contra un enemigo como Shangó. En esa guerra, éste hacía huir a Oyá unas veces y a Oggún otras; pero un día se encuentran Oyá y Oggún, que no se conocían,y se comprenden mutuamente. Cuenta cada uno su guerra contra Shangó, y se intercambian las armas. Al encontrarse Shangó con Oyá, fue a atacarla como de costumbre, y comprobó que no le permitía acercarse con sus 9 sables. Shangó huyo atemorizado. Luego se encontró con Oggún, y vio que éste usaba un arma más fuerte y poderosa que la suya.
Desde ese momento, los tres se respetan.
-Oyá estaba muy apenada, pues era la única orisha que no podía tener hijos. Ifá decía que todos los orishas tenían que tener hijos; y los demás, que los tenían, vivían muy felices. Oyá decidió ver a Oruba, el cual le hizo una limpieza poniéndole Iyefa o ashé de Orula en su vagina. Entonces, Oyá logró tener 9 hijos. Por eso, su marca es 9, y dicha cantidad se le señala en el idefa de las hijas de Oyá en gratitud a Orúnmila, y para dar esa prtección a las mismas.

ALGALLÚ: Se le considera como varón por sus cualidades: se manifiesta a través de los volcanes y su fuerza es el magma que sale de la tierra. Está muy ligado a Shangó por diferentes causas. También está muy cerca de Oshún, Yemayá y Oyá.
PATAKÍN: -Algallú, por su poder, no sentía miedo a nada. No cerraba la puerta de su vivienda, y la tenía llena de comida. Consideraba que nadie se atrevería a entrar en su casa ni a robarle. Cierto día pasó Shangó, y se sintió muy atraído por la comida; entró en la casa y comió. Luego se tumbó a dormir la siesyta en la misma estera de Algallú. Al llegar éste, se enfureció, y sin ver quién era<, lo tiró a la hoguera. Pero como Shangó es el dueño del fuego, no sufrió daño alguno. Entonces, probó tirarlo al mar; al intentar ahogarlo, Yemayá, con el amor que le profesa a Shangó, advirtió inmediatamente a Algallú de quien se trataba, y así fue salvado por Yemayá. Entonces Algallú reconoció el reinado de Sangó, y ambos se pusieron de acuerdo.
MENSAJE: Por muy poderoso que se sea, no hay fuerza que destrone al que nace con gracia o ashé para reinar.
-Cierta vez, Algallú se sintió desorientado, y se perdió sin que lo encontraran. Oshún se lanzó a buscarlo a las márgenes del río, y, haciendo uso de sus edanes, comenzó a desenterrarlo del fango y lo sacó feliz y cantando.

BABALÚ AYE: Es deidad muy milagrosa. Tiene muchos devotos en Cuba,, ya que tiene que ver con los males de la piel, como la lepra y las venéreas.
PATAKÍN: -Cierta vez Babalú Aye conoció la mala salud de un consejero religioso; era hijo de Babalú Aye, y decidió ir a verle, ya que además notó que le visitaban menos. Le huían, al ver su mal estado de salud. Algunos lo maldijeron y lo echaron de su lugart, al que tanto había favorecido. Bablú Aye que es receloso con sus hijos y violento con los ingratos, dispersó aqueñla nocvhe mucho ajonjolí en los tewchos de los enemigos del consejero. Cuando de día el sol calentó las semillas, étas explotaron, y se declaró una epidemia en aquel pueblo. Sus habitantes se dirigieron a Orula, el cual les dijo que se hicieran una limpieza c9n ciertos ingredientes, y resolvieron la situación.
-Babalú Aye, posiblemente por ser mayor, se mostraba despectivo con Oggún y lo discriminaba. Cierto día, Babalú Aye quería ir a visitar un lugar sin que lo sorprendiese la noche.Enterado Oggún, abrió un camino con su machete, como si fuera un falso atajo por el que llegar antes. Así lo creyó BbalúnA ye, y tomó el sendero. Oggún iba cerrando el camino al tiempo con enredaderas y arbustos. Entonces, ante las dificultades, Baúl Aye decidió regresar, pero no podía abrirse paso, el camino estaba cerrado. Trató de apartar las espinas y ramas hiriéndose las manos, hasta que Oggún altivamente se le acercó. Babalú Aye le pidió su machete para abrirse paso, pero no podía. Como Oggún era muy hábil con el machete, le dijo a Babalú Aye que le dejase a él; así Oggún abrió el camino y liberó de la espesura a Babalú Aye, el cual le dijo que desde aquel día todos le considerarían y conterían con él.
MENSAJE: Vale la experiencia, pero también la juventud.

IBEYIS: Es la deidad más pequeña, pues representa a los hijos jimaguas de Shangó. Tiene menor rango, pero por milagroso posee también un muy importante papel.

Basta con ofrecerle una fiesta o ritual para pedir algo, donde haya la mayor cantidad deniños a los que se reparta golosinas dedicándoles a los Ibeyis sus ofrendas, para que así realicen el milagro. Dichos jimaguas o mellizos son una hembra y un varón.
PATAKÍN: -Los Ibeyis se enteraron de que ningún orisha podía vencer al diablo o Alosí, y que éste seguía haciendo el mal a hombres, mujeres, viejos y niños. Los mellizos tenían unos tamborcitos con los que se divertían y entretenían a la gente por su magia. Así salieron con esos tamborcitos en busca del diablo para dominarlo y hacer un pacto con él. Al encontrarse con el diablo en cuestión, éste trató de hacer daño a uno de ellos, y el otro comenzó a tocar el tamborcito para extasiarlo, como así ocurrió. Uno sustituía al otro, tratando de no caer en sus trampas. Al final lograron cansar al diablo hasta que éste les prometió retirar las trampas y de esta forma lo vencieron.
-Obbatalá logró salvarse por los Ibeyis, cuando sus consejeros se volvieron contra él porque aplicaba las leyes. Intentaron envenenarlo. Sobornaron al cocinero para que pusiese sal en los alimentos, pues sabían que esto podía matarle. El hecho fue que los mellizos oyeron el plan. Fueron a avisar a Obbatalá, y le dijeron que se vistiese con ropa roja y negra para descubrir al enemigo. Así fue, y en agradecimiento les proclamo niños mimados de esta religión.

ORULA: Adivino, representa la sabiduría y es mediador entre los orishas, los hijos y el ángel de la guarda.
PATAKÍN: -Orula llegó a un pueblo, en el cual sus pobladores veían por los ojos del rey. Logró sin embargo despertar una admiración extraordinaria, y el rey se disgustó mucho. Intentó perseguirle, pero fue inútil. Al tiempo Orula se hacía un registro y consultaba su suerte; fue advertido de que debía hacerse una limpieza con determinado ritual y de que tendría una visita. El rey engañó a Orula regalándole un caballo en agradecimiento porlo que había hecho por su pueblo; cuando entrase en la ciudad, le haría caer. Pero su plan fracasó. Orula llegó a caballo sin contratiempos. Le dijo que Ifá le había prohibido subirse a cualquier cosa que no fuese ese caballo y que había realizado la limpieza indicada. El rey le propuso que los dos viviesen allí, él como representante  del gobierno, y Orula como representante religioso. Orula aceptó.
-Un día Orula recibió a tres omofa (hijos de Ifá) que no tenían donde vivir; les dio de todo y los consagró como babalawos. Pero al hacerse ricos, comenzaron a despreciar a Oruba. Oruba consultó al oráculo, que le dijo el siguiente consejo: que Ellegwúa recogiese excrementos de animales y los hiciera polvo para así rezarles; le mandó echarlos sobre los techos de las casas de los tres hijos de Ifá. Al poco, éstos volvieron a ser lo que eran.
MENSAJE: Por donde mismo se sube,por donde mismo se baja.
-Orula fue llamado por Olofi, porque la tierra estaba llena de delincuentes, y él había abandonado todo al libre albredío. Le dijo que regresara y redimiera a los delincuentes. Entonces consagró a todos los delincuentes como sacerdotes de Ifá; les dijo que, como tales,no podían seguir con su comportamiento, que tendrían que irse a otro lugar. Ellos le contestaron que no ytenían conocimientos, y Orula les dijo que los buscasen una vez poseído el poder que él les había dado.

Alejarse De La Muerte

Se coge una cacerola de barro nueva, se echa añil, 7 hojas, pimienta de Guinea en número de 7, y se le agregan otros elementos más, y los rituales complementarios de un babalawo.
-Mil flores, hojas de la planta y 7 tipos de albahaca con las que se preparán 16 baños; alrededor se encenderán 16 cabos de velas y se dejarán apagar. Se rogará a Olofi que la persona siga viviendo.
Si a una persona que se quiere le acecha la muerte, se debe obtener su sombra. En el patio de su casa se trata de proyectarla sombra de la persona con el sol y un paño blanco por detrás; se hacen diversos rituales que conocen los babalawos
Para esta misma situación, se tapará a la persona con una sábana blanca, sostenida por 4 manos, y otyra persona sujetará una jarra con 9 flores blancas sobre su cabeza; siguiendo a un babalawo, alejaremos también la muerte de esa persona.
El bejuco de San Pedro, que nace en el Curujey, se cogerá el día de San Pedro; escogeremos un trozo, y lo tendremos en aguardiente 42 días. Invocando a Sna Pedro, se toma esta cantidad, para meterla en una bolsita de color verde y negro, con el fin de que nos dé su protección sobre todo en los accidentes y peligros.
AMORES: Tomaremos  dos ramas del arbusto de la campana, en las que se pueda representar dos garabatos que se enlacen uno con el otro; sobre ellos, se escribirán los nombres de la personas que se quieran unir o mantener unidas; será el hombre con hilo blanco, y la mujer con hilo amarillo, y lo haremos de manera que el hilo, al mancharse con la tiza, se vaya hacia dentro, es decir, en dirección de la persona que lo está realizando, poniendo el garabato donde está el nombre de la persona que lo realiza sobre la otra, y atándolos con una cinta mitad blanca, mitad amarilla. (Invocar los rezos de Oshún y Obbatalá o de la virgen de las Mercedes).
-Para conseguir el amor de otra persona, tomarás cinco flores de embeleso, dos ramitas de canela, una astillita de palo para mí, el nombre de la persona escrito en un pequeño papel de estraza, con lápiz siete veces repetido el nombre con los apellidos, por una cara, y siete veces por la otra, de tal manera que nos quede en cruz en su reverso respecto del anverso. Pondremos el contenido dentro del papel, el cual se entizará con hilo de siete colores y se dedicará a Yemaza. (Invocar los rezos de Yemayá o de la virgen de Regla).
Para una mujer viuda que quiera restablecer sus amores, debe prepararse 16 baños con las hojas de las ramas de galán de noche, y tendrá un segundo matrimonio. Y esto si así lo indican los santos o es voluntad del fallecido.
Para la reconciliación de un matrimonio, utilizaremos la espigeli o espigelia, rama silvestre trepadora (también se conoce copmo hierba lombricera). La usaremos en los baños.
Para una reconciliación de dos que han peleado, o de dos enemistados, se cogerá un plato hondo blanco, delante del cual pondremos el nombre de la persona que se quiera volver a atraer; seguidamente, echaremos agua bendita en el plato, aceite y varios ingredientes más. Harán falta otros rituales del babalawo. (Invocar rezos u oraciones del ángel de la guarda.
Un viernes, de madrugada, debemos recoger mastuerzo, y tocaremos la hierba tres veces con la mano, contándole el motivo por el cual es recogida. Una vez arrancada, se pasará por el rostro de la persona, procurando que no le llegue ningún rayo del sol. Se dejará secar y se hará polvo, el cual introduciremos en un frasco que contenga algún perfume que sea favorito suyo; agregaremos valeriana y polvo de piedra de imán. Es válido para hombres y mujeres que deseen éxitos amorosos. (Invocar los rezos de Ellegwúa o la oración del Niño de Atocha).
Presentaremos devotamente hojas y raíces de la hierba pega pega a algún santo, entre ellos Oshún. Luego son válidos para restaurar relaciones rotas (Invocar a los santos mediante rezos u oraciones).
Tomaremos cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias de su gusto y miel de abeja. Nos daremos entonces cinco baños seguidos durante cinco meses, y se lograrán grandes éxitos. (Invocaremos los rezos de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
Con varias ramas de hierba silvestre ya secas, haremos una mezcla con el polvo de la piedra de imán, y pondremos el resultado en una bolsita de tela amarilla. Ésta será llevada por nosotros en las ocasiones de reconquistar un amor o de mantener el que tenemos. (Invocar los rezos de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre):
Debemos arrancar la planta llamada sensitiva o vergonzosa; lo haremos delicadamente si  nuestro asunto es amoroso; pasaremos con suavidad la mano, y le diremos tres veces que la queremos para enamorar (pronunciando el nombre de la persona). Con precaución para que no le dé el sol, la dejaremos secar. Entonces, la echaremos en el perfume favorito nuestro, el cual lo habremos usado en nuestra conquista. 8Invocar los rezos de Oshún o la oración de la Virgen de la Caridad del Cobre).
Para reconquistar al esposo, tomaremos un pequeño trozo de tarro de venado, y lo meteremos en un recipiente con ron. Lo cubriremos y lo tendremos así durante siete días. Luego siguen otras ceremonias de conocimiento de los babalawos.

 

Baños Lustrales

En los baños lustrales, las flores de la planta de algodón ayuda a eliminar impurezas de alguna maldición o acción negativa sobre la persona. (Invocaremos los rezos de Obbatalá o la oración de la Virgen de las Mercedes).
-Hervida la raíz de la planta del bledo, estará lista par usar en los baños lustrales. El bledo blanco con añil y rompesaragüey sirve para baldear las casas; luego, esparciremos por las esquinas de dicha casa, harina de maíz con miel de abeja. (Invocar los rezos de Obbatalá o la oración de la Virgen de las Mercedes).
-Tanto las flores como las hojas de la campana son válidas para baños y para baldearlas casas; se persigue la purificación en ambos casos. (Invocar los rezos de Obbatalá o la oración de la Virgen de las Mercedes).
-Las hojas del árbol del paraíso (un árbol tan poderoso y místico como el cedro) pueden usarse en baños, preferentemente lunes y viernes. Echaremos sus gajos de abajo arriba, y diciéndole: “Paraíso, así como tú eres alto, hazme crecer y subir…” (Invocar los rezos de Changó o la oración de Santa Bárbara).
Un arbusto silvestre, el platanillo de Cuba, tiene un fruto efectivamente como un platanito., y se usa mucho para despojos, además de para problemas de piel y otros usos medicinales. (Invocar los rezos de Changó o la oración de Santa Bárbara).
Las ramas del romero, y sobre todo el don de su aroma secreto, es muy recomendada en despojos, además de tener usos medicinales. (Invocar los rezos de  de Yemayá o la oración de la Virgen de Regla).
De la planta de rompesaragüey, herviremos hojas, además de ruda, perejil apasote, piñón botija, paraíso y alacrancillo. Esta mezcla en un solo baño da resultados muy buenos. (Invocar los rezos de Changó, Oshún y Yemayá o las oraciones de Santa bárbara, Caridad del Cobre y la Virgen de Regla)

 

 

Apartar Maleficios

Para apartar las influencias malas y los males de ojo, sobre todo en niños y personas muy susceptibles a estos maleficios, se debe preparar una cruz de madera de Ácana para ellos, la cual les protegerá. (Invocar los rezos de Changó y Oggún o la oración de santa Bárbara).
-Si un espíritu oscuro o maligno ha sido enviado a una persona, prepararemos un baño con la planta de Anamú. (Invocar los rezos de Bablú Aye o la oración de San Lázaro).
-Al lavar arroz, podemos guardar el agua y usarla para matar maleficios que puedan llegar a la casa. O para limpiar periódicamente la puerta de casa o las aceras de acceso al hogar. (Invocar los rezos de Obbatalá o la oración de la virgen de las Mercedes).
-Se pueden arrancar maleficios mediante una bebida, que será con un ponche a base de siguaraya, aceite de palo, vino seco, yema de huevo de gallina, aceite y omiero de todos los santos, el cual se obtiene de un babalawo. Tomaremos el primer día la mitad de la medida de una taza de café, y esperaremos tres días para continuar, si ello es necesario. Está contraindicado para los que padezcan afecciones de apendicitis. (Invocar los rezos de Changó o la oración de santa Bárbara).
-Una gramínea silvestre que sirve para pastos, el gambute o gambutera, es tomada para hacer mazos con sus ramas, y se pone junto a la puerta de la casa; si se tiene Ellegwúa, mejor, pues junto a él se colocarán los mazos; así el maleficio no hace efecto. (Invocaremos los rezos de Ellegwúa o la oración del Niño de Atocha).
Si se ha pisado algún maleficio, se eliminará tomando 17 hierbas que hreviremos con piedra de sulfurato, y serán aplicadasen fricciones durante 17 días. Son hierbas tales como anamú, malva cochinera, piñón de botija, perejil, siguaraya, hierba mora, rompesaragüey, Artemisa, caisimón, ponasí, apasote, quita maldición, albahaca, sacu-sacu, romerillo, bledo blanco y escoba amarga. (Invocar los rezos de Babalú Aye o la oración de San Lázaro).
Con corteza de palma de corojo, en posición donde alcance el sol naciente, haremos un polvo, al cual añadiremos azogue, y pimienta de Guinea, en cantidad relacionada al número vinculado al ángel de la guarda de la persona, y lo deberemos llevar en una bolsita del mismo color que su ángel de la guarda. (Invocar al ángel de la guarda).
De la planta de sábila aloe cogeremos dos pencas. Serán colocadas en cruz tras la puerta, y serán sustituidas periódicamente: es muy eficaz para resguardarnos de los males. (Invocar los rezos de Yemayá o la oración de la virgen de Regla).
Las hojas machacadas del zapote o níspero serán ligadas con cenizas. Sirven para cualquier contingencia que se presente en relación a un maleficio. (Invocar los rezos de Ellegwúa o la oración del Niño de Atocha).
El romerillo, mezclado con masa de coco y hojas de perejil, leche cruda y vino seco, será ingerido en ayunas, en una taza, durante siete días, para eliminar maleficios mediante bebidas. No deben tomarlo las embarazadas. (Invocar los rezos de Babalú Aye o la oración de san Lázaro).
Sobre el fuego, pondremos incienso, estoraque, mirra, laurel en hojas, piel de ajo y clavos de comer; al elevarse el humo, diremos: “Casa de Jerusalén, donde Jesucristo entró, el mal al punto salió, entrando a la vez el bien. Yo pido a Jesús también que el mal se vaya y el bien venga para mí por este sahumerio, amén…” A continuación esparciremos agua bendita.
El ajonjolí será mezclado con corteza del fruto del corojo, azogue y pimienta de Guinea; se usará tanto en baños como en el interior de una bolsita hecha con tela de yute. Nos resguardará de cualquier daño. (Invocar los rezos de Babalú Aye o la oración de san Lázaro.)
Añadiremos a un vaso con agua, bicarbonato, sal y borra de café. Echaremos esta mezcla en un papel donde se escribirá el nombre y apellidos de la persona que está bajo maleficio o mal de ojo, y se repetirá siete veces por delante y por detrás a lápiz, de manera que la escritura quede en cruz en el anverso y reverso del papel. Se pone un plato como tapa, y el vaso se virará para que quede al revés, teniendo cuidado de que nose vierta el contenido. Se pondrá en un lugar de la casa dedicado a esa persona, el tiempo que se estime necesario. (Invocar los rezos de Ellegwúa o la oración del Niño de Atocha).

 

Endulzamiento De Personas

ENDULZAMIENTOS A PERSONAS: -Se mete una vela encendida en un  vaso de agua, al cual habremos añadido dos cucharadas de azúcar. Entonces se introduce el nombre de la persona que queremos endulzar, y se conseguirá lo que se desee de la misma. (Invocar los rezos de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
_Se toma tibisi, una planta que es como una caña, ya seca, y se hace polvo. Este polvo en cuestión se esparcirá en los lugares donde pase la persona de la que, por algún motivo, queramos alcanzar su simpatía, brillar o ser el centro de atención. (Invocaremos rezos a Shangó o la oración de Santa Bárbara).

 

Atraer El Dinero

DINERO: Prepararemos un baño con cinco rosas amarillas, a las que añdiremos azogue, miel de abeja y canela; este medio atrae el dinero, y se repetirá según necesidades. (Invocar los rezos de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
-Guardaremos una piedra de imán en una bolsita de tela con una cara amarilla y otra blanca; se colocará la piedra entre dos cruces de hierba de ruda y de romero (dos hojas). Se guardará también una moneda a escoger y se le añadirá otra cruz de dos hojas de albahaca anisada. Senreda todo con hilo en forma de cruz, para ya definitivamente guardarlo en la bolsita. (Invocar el rezo de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
-Se cogen flores de aroma, azúcar blanca y raíz de Ceiba (obtenida en el lugar donde nace y se pone el sol). Lo pondremos todo en un recipiente con agua, y lo dejaremos en reposo 24 horas. Entonces repartiremos el contenido para cinco baños dedicados a Oshún para obtener dinero. (Invocar el rezo de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
-Formaremos cinco ramos de hojas y flores de botón de oro, 5 de flores amarillas, cascarilla, y agua bendita para cinco baños; para cada uno de los cuales se usarán  dos velas que se dicarán a Oshún en cada baño, para poner el dinero al alcance de la mano. (Invocar el rezo de Oshún o la oración de la Caridad del Cobre).
-Haremos una abertura en el centro de una berenjena, y la rellenaremos con aceite, manteca de corojo, tres clases diferentes de azúcar y 9 céntimos de cobre. Introducimos luego una mecha de algodón dedicada a Oyá, la cual se encenderá durante nueve días.. Posteriormente, se tira a la basura,, rogando a Oyá que haga llegar el dinero que se precisa. (Invocar rezos de Oyá o la oración de la Caridad del Cobre).
-Del árbol del yamao tomamos un trozo y se hace en polvo, piedra de imán, benjuí, maíz seco en grano y cáscara de huevo; este polvo será soplado en la casa, diciendo: “Talismán de Portugal, trae dinero a mi casas”.

 

Hechizos Practicos

JUSTICIA: Se tuestan en este caso hojas de trébol y maravilla, se secan y se hacen polvo, el cual se dispersa en la puerta de la cass y en las dos esquinas de la misma. (Invocar los rezos de Ellegwúa o la oración del Niño de Atocha).
-Tomaremos 16 semillas de pimienta de Guinea, lo mismo de pimienta china y semillas de peonia, añadiendo dos porciones de cenizas; se machaca y se hace polvo para soplar en el lugar del juicio. (Invocar los rezos de Ellegwúa y Ochosi o la oración del Niño de Atocha o Justo Juez para los hombres.)
De la maravilla blanca (mirabilis jalapa) escogeremos unas semillas; las pelaremos y las dejaremos secar para hacerlas polvo, el cual se mezclará con cascarilla. Se ruega a los orishas yoruba o con la oración de Justo Juez, y se sopla en el juicio.
NEGOCIOS: Con el arabo de piedra o cubanicú, mediante sus raíces, se puede activar un negocio poconseguro, o una empresa débil. S puede realizar con un sacerdote de Ifá, pues se require la fuerza de un orisha del panyteón yoruba.
-Del arbusto llamado aroma, tomaremos cinco flores; las mezclamos con cascarilla y canela en polvo. A ella, en adecuado recipiente, le echaremos alcohol y le encenderemos fuego para obtener un polvo que esparciremos en el sitio del negocio. (Invocaremos los rezos de Oshun y Oyá o la oración dfe la Caridad del Cobre)
-Tomando un guirito cimarrón, 2 garabatos pequeños de yamao y vencedor que se entizan con tela roja y negra y otros elementos que deben consultarse a un babalawo, tendremos uan buena protección en los negocios.
PURIFICACIONES: Del aguinaldo blanco, tomaremos hojas y flores; se machaca en un recipiente con agua; lo dejaremos espeso, y puede servir para basños lustrales y para baldear la casa. (Invocar rezos a Obbatalá o la oración a la virgen de las Mercedes).
-La albahaca purifica en baños lustrales, y sirve para despojar, santiguar,para la buena suerte, alejar las malas influencias y el mal de ojo también
-La albahaca con aroma de anís o anisada, se puede usar hervida o sin hervir con el mismo objetivo, y para purificaciones relacionadas con el mal de ojo, en cuyo caso se impregna en un pañuelo su aroma; debe ser del color del ángel de la guarda. (Invocar rezos de Obbatlá o la oración de la virgen de la<s Mercedes).
-Si tomamos flores de algodón y preparamos un baño, lograremo elimnar las impurezas de la persona, las cuales le causan mala salud. (Invocar lo rezos de Obbatalá o la oración de la virgen de las Mercedes).
-Escogeremos hojas del árbol del almendro,, y prepararemos baños y agua para baldear la casa; es recomendable hacer las dos cosas para despojos a personas y para purificar hogares. (Invocar rezos de Orula o la oración de San Francisco de Asis).
-El canutillo morado (para despojos y buena suerte) ligado con campana blanca, albahaca, paraíso,hervido todo se echa en una tina con espíritu vencedor y tranquilo. Se agrega amansaguapo. (Invocar los rezos de Yemayá o la oración de la virgen de Regla).
-El plátano, sobre todo el de freír, se muele y se mezcla con hojas de tabaco de puros. Lo esparciremos por el hogar de vez en cuando, por ejemplo en los fines de año y a mediados,, y se conseguirá más estabilidad y alegría en todos los que conviven en él. (Invocaremos rezos de Shangó o la oración de santa Bárbara

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